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　　学者修法，修至妄念消融时，则能念之心，所持之咒，一时脱落，内而身心，外而世界一齐消殒，化为乌有。净裸裸一丝不挂，赤洒洒一尘不染，但了了分明，非同木石。这一丝不挂一片虚明的是什么？不是当人非有非无之妙明真心，历历现前，又是什么？！当斯时也，色空不能到，有无不能及；说无之时，周遍法界，说有之时，纤毫不立；诸子百家，百工技艺，乃至诸佛净土，恒沙众生，无不融会于中矣。

　　第二句：“不是不见，不是不闻。”

　　这教我们做功夫，不可死做，而要活泼泼地历境练心；不要闭目不见，塞耳不闻，须要见无所见，闻无所闻，才能灵活妙用，证成大道。我常见一些错用功者，闭着眼睛，不见事物，塞住耳朵，不闻音声，以为这样就能把心练空，成道了。殊不知纵然你闭目塞耳、心不接境时，可以做到心死不动，一旦开眼去塞，心对境时，妄心又不免随着色声转动不停。以除境灭心，非真了故，何况在闭目塞耳时，内心未必不在暗暗蠢动哩！另外，闭目塞耳，更有一大过患，假如学者用闭塞的功夫，真正做到心死不动了，那又做到黑山背后死水中去了，非但不能成佛，且有沦为土木金石之虞。所以学者不可不慎！要真正做到心不为境转，还靠在境界上锻炼。宗下所谓：“在地上跌倒，还在地上爬起！”离境趋空，终成泡影！

　　《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄！”一切色声，皆因缘生，无有实体；任你美色当前，妙声充耳，俱不过阳焰、空花、海市蜃楼，一时假现。认清此理，再经时日之推移，和千万次境上的艰苦锻炼，自然心宁神静，遇境安然不动。洞山禅师《五位君臣颂》颂第四位“偏中至”修道位云：“偏中至，二刃交锋不须避，好手还如火中莲，宛然自有冲天志！”即教我们活泼用功，历境练心，不须回避见闻，以启将来之大机大用也。

　　第三句：“了了觉知，不着见闻！”

　　这是承上二句“不是不见，不是不闻”，而进一步申说应怎样灵活地做功夫，方不致走入歧路。我人修行，是修成活佛，所以不是死坐不动，沉空滞寂，坐在黑山背后，可以了道的。

　　云门云：“即此见闻非见闻，无余声色可呈君！”明白畅晓地告诉我们，你要彻见真心吗？就在你现前见色闻声处。了悟这见色闻声的是谁？离开这见色闻声的，你就无处去寻觅它了；假使你着在见色闻声上，又被声色所迷，也见不着它了。这是何等灵活的功夫，岂是死坐不动，不见不闻可以见道的？又云：“玄虚大道本无著，见色闻声不用聋！”可见做功夫须活做不可死做；死做不但不能成道，还有流入魔外之虞。所以先师告诉我们，做功夫须在行住坐卧、动静闲忙处活用，不可如木石无知，而要了了分明；虽了了分明而又不可着在声色上！换句话说，就是要见无所见，闻无所闻，而不是不见不闻，这样才得灵活妙用。即或在座上也要正念昭昭，了了分明而不可茫然无知，落入昏沉或无记。

　　永嘉大师云：“惺惺寂寂是，惺惺狂想非；寂寂惺惺是，寂寂无记非。”即此“了了觉知，不着见闻”之注脚也。

　　第四句：“荡然无住，是名无心。”

　　我们平常认为无心，就是一念不生，而一念不生，就是压念不起。所以大家都用死压功夫，压住念头不让它起来，以为一个念头没有就是好功夫，更以为一念不生的时间，由短而长，便是功夫的上上升进，殊不知这样死做下去，非但不能成佛，成个土木金石倒有份在！因为佛是活泼泼的大觉者，恒沙妙用的伟丈夫，岂是如木石的死硬块，毫无知觉的塑雕像。做功夫，不在多种多样的差别境上锻炼自己，心无所住，只是死压心念不起，还能起什么妙用？

　　不见六祖大师当年救卧轮公案？卧轮禅师初以为压念不起是好功夫，故有颂云：“卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长！”六祖一见，知走入死水歧途，故救之云：“惠能无伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长！”卧轮知错改正，方始入道。

　　是知无心，不是压念不起，更不是无念之时，由短而长，方为增进，真正无心的功夫，是尽管应缘接物而心无所住；尽管日理万机而意无所染。衷心犹如水上绘画一样，一笔起处，水面马上会合，毫无痕迹，这才是无心的真好功夫。

　　《金刚经》云：“应无所住而生其心！”这个“应无所住”的“应”字，往往被人误解作“应当”、“应该”的“应”字。其实不然，这个“应”字是“应缘接物”的“应”，是教我们在日常生活中应付一切事件，接应所有人物，都要心无所住，荡然无染。而不是只告诉我们在理地上应该或应当无所住着的。我们倘能应缘而无所住，则恒沙妙用的灵活真心自然无所遮蔽地时时现前了。

　　所以无念是活的，是应缘而无所住染；不是压念不起，死在那里不动。我们只要念起无住，不攀缘，不停留，随用随息，即是无念。昔时，僧问赵州：“如何是无念？”州云：“急水上打球子！”赵州后更反问投子：“急水上打球子，意旨如何？”投子云：“念念不停留！”可见念起无住即无念，而不是一念不生方为无念也。又懒融禅师《无心颂》云：“恰恰用心时，恰恰无心用；无心恰恰用，常用恰恰无！”即正在用心时，亦不见有心起用，道尽无心的意旨和妙用矣。

　　第五句：“心若无住，妄依何立？”

　　修道人个个讨厌妄心，要消灭它，打倒它。殊不知妄本不有，只是思想作祟，一切外境宛如水月，皆非实有，众生无知，误认为有，执而不舍，乃成为妄。倘能当下一觉，照破幻境，妄即化为乌有。如人做梦，正在做梦时，也认为实有，及至醒来，痕迹也无。

　　良由真心如镜光，一切色、声、香、味、触、法，皆如镜中所现之影。凡夫愚昧无知，背镜光而取影，造业受报，生死不了；二乘圣人，虽不着尘境，但又背镜影而住光，以有所住，又成法妄，只了分段生死，不了变易生死；一乘学者，悟透佛法、世法，不即镜影，亦不离镜影。以一切影像皆是镜光所成，镜即是影，影即是镜；离镜无影，离影无镜，既不可背镜住影，亦无须离影求镜。既深知影镜皆无所住，当能心无爱憎之情，境无取舍之住。

　　故学者不必怕妄，但深契一乘玄旨，于境无取无舍，无喜无嗔，则妄自除矣。

　　复次，众多学者，莫不以“无明”难破，甚有谈虎色变之慨。其实，所谓“无明”者，亦非实有，不过是妄心作怪，粘着尘境，迷而不觉，假名而已。行者果能当下凛然一觉，则妄境破，无明自销。譬如千年暗室一灯能明，无须历时消除。故所谓无明者，妄心者，只是我人不觉之故，倘能时时观照，处处凛觉，令心清空廓澈，无所住执，还愁什么无明不破，妄心不息哩！？

　　第六句：“妄既不立，夙障自除。”

　　良以心本通灵无碍，只以迷境着相而成障。所谓夙障者，即多生历劫迷相造业而积累之妄习，迷障遮蔽本性之明，不得自在受用，而复痛苦、艰辛、烦恼无尽也。今既知一切事相本空，心不留碍，业且不有，虚妄之障，又将安寄？大梅禅师云：“一切业障在达人份上，如热汤消冰，光明去暗，无所驻足。”盖所谓障者，亦是假名，无有实体。经云：“罪从心生，还将心灭！”又云：“心生则种种障生，心灭则种种障灭！”倘能直下无心则妄无立处，妄既不立，则夙障自除矣。

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