「上士聞道。如印印空。中士聞道。如印印水。下士聞道。如印印泥。此印與空水泥無差別。因上中下之士。故有差別耳。如今欲徑入此道。和印子擊碎。然後來與妙喜相見。」

修行做功夫，和自己的根機有關係。「上士聞道。如印印空。」上根利智者聽聞佛道、修持佛法，如印印空。印，當然有印證的意思在。即使拿有形的印來印在空中，它也是空的。所以，上士聞道，對所修、所證，不會產生任何法執、我執。「中士聞道。如印印水。」中根中智者聞道，如印印在水中。各位可以試試看！拿顆印章在空中印，和拿到水上印，有什麼不同？當然不同！最起碼，水會被印印到。「下士聞道。如印印泥。」下等根機者聽聞佛道、修持佛法，就像在泥土上蓋印。雖然有以上這些分別，其實「此印與空水泥無差別。」前面明明講有差別，為什麼現在又講印與空、水、泥無差別？

「因上中下之士。故有差別耳。」是因為有上、中、下不同的根機，所以才有差別。其實，所證的空、能印的心，本來是沒有差別的。「如今欲徑入此道。和印子擊碎。然後來與妙喜相見。」現在，想要做功夫，要進入此道而證空性、見空性，就必須連這印子一起擊碎。這裡講的「印」就等於方法、手段。參禪修行，有一個話頭可以舉，這就是印。但是，這個印不管是印在空中、水中、還是泥上，到這裡，統統要擊碎；然後才可以和妙喜相見。妙喜是大慧宗杲的稱號。

「承日用不輟做工夫。工夫熟。則撞發關棙子。所謂工夫者。思量世間塵勞底心。回到乾屎橛上。令情識不行。如土木偶人相似。覺得昏怛。沒巴鼻可捉時。便是有好消息也。莫怕落空。亦莫思前算後幾時得悟。若存此心。便落邪道。」

「若依此做工夫。雖未悟徹。亦能分別邪正。不為邪魔所障。亦種得般若種子深。縱今生不了。來生出頭。現成受用。亦不費力。不被惡業奪將去。臨命終時。亦能轉業。況一念相應耶。逐日千萬不要思量別事。但只思量乾屎橛。莫問幾時悟。至禱至禱。悟時亦無時節。亦不驚群動眾。即時怗怗的。自然不疑佛。不疑祖。不疑生。不疑死。得到不疑之地。便是佛地也。」

修行必須「日用不輟做工夫。」輟就是中斷、停止。平日做功夫，不能中斷、停止。要像前面提過的，「如雞抱卵。暖氣相續。」不能做做停停、停停做做；惟有日用不輟地做功夫，功夫才能轉生為熟。「工夫熟。則撞發關棙子。」功夫成熟了，才有可能撞開關棙子。關棙子就是機器的樞紐、開關。我們一向被五蘊身的銅牆鐵壁束縛著，必須撞開關棙子，爆破疑情而蛻變生命，才有開悟的狀態。當然，如果功夫不純熟，就很難。

「所謂工夫者。」什麼叫做功夫呢？就是「思量世間塵勞底心。回到乾屎橛上。」塵勞是指客塵、煩惱。要把思量客塵、煩惱的心，拉回到「乾屎橛」上，這就是指參話頭、公案。必須回到話頭上，但不一定回到「乾屎橛」上。大慧宗杲講這話時，是教人參「乾屎橛」；但是，要回到「念佛是誰」、「萬法歸一，一歸何處。」、「隻手拍掌之聲」也可以；要回到「未出娘胎前的本來面目」也可以。他所謂的做功夫，就是要把思量、分別塵勞的心抓回到話頭上。現在，心抓回來了，能不能就算做功夫了呢？這只不過是初步、起步而已，還不算做功夫。什麼時候才是「做功夫」？要「令情識不行。」必須讓識心的作用及一切有情識的動作停止，不再遷流；包括雜念妄想、心意識活動，統統不再作用，才叫做「做功夫」。

第四個七已經快結束了，各位有沒有在做功夫啊？有沒有回到「乾屎橛」上？有沒有回到「念佛是誰」上，而且能令情識不行？這是很重要的。到這種狀況會像什麼呢？「如土木偶人相似。」就像木頭人、木偶人一樣，看起來好像沒有表情。「覺得昏怛。沒巴鼻可捉時。」一切作為就像木頭人一樣，沒什麼反應，只要跟情識有關的，都不會有反應；罵他、打他、踢他，都不會反應，好像昏昏昧昧，什麼都不知道。這時，沒有巴鼻可抓，也不覺得有自己這個人，不覺得還有個鼻孔在呼吸；即使馬祖再生，把自己的鼻孔一扭，也不覺得自己有鼻孔被扭、被抓。能到這種地步，做功夫「便是有好消息也。」有好消息啦！假使自己的眼睛還亮晶晶，頭腦還很奸巧（台語），心還很會分別，就是沒有在做功夫。假定還會擔心自己跑香會不會垮掉？腳會不會起泡？該不該用力去跑？有這些想法，就表示沒有修到像死人、木偶一樣。

十個七已經打了四個，還有六個多，各位如果不好好保養身體，能夠打得完嗎？假定能修到「令情識不行。如土木偶人相似。」嘿！這時就「莫怕落空。亦莫思前算後幾時得悟。若存此心。便落邪道。」不必怕修行落空，不必擔心見到空性後回不來，不必擔心自己不知道吃飯、不知道走路，都不必擔心。即使見到空性、大開悟了，還是舊時人，沒有兩樣；照樣會吃飯、睡覺。也不必思前算後，考慮將來、回想從前，以前做過怎樣，將來會怎樣：「以前我很用功修行，將來一定會成佛。我成佛以後，就可以往前面站、往中間站！」要知道，修行人若被人往中間、往前面推，那會越來越悲哀；即使不會修或修錯了，也沒有人敢講、敢教。不必思考什麼時候會開悟。假定存有怕落空的心、思前算後，幾時會開悟，就會落入邪道。

總之，做功夫，一起步就必須把思量、分別塵勞的心，轉回到話頭上，舉來舉去，疑來疑去，疑到情識不行，這整個階段就是「做功夫」。而在此當中，決不能有一點點怕落空的心，不能思前算後，不能想什麼時候會開悟，這些心統統不能有。能這樣子做功夫，即使沒有徹悟，沒有大徹大悟；前面也提過，最起碼，也不會被業所牽。大慧宗杲在這裡則說：「若依此做工夫。雖未悟徹。亦能分別邪正。」這樣做功夫，即使沒有開悟，沒有大徹大悟，最起碼，也能夠分別什麼是邪、什麼是正，使自己能停留在正知見、正行上。「不為邪魔所障。」不會被邪魔外道障礙了修行。「亦種得般若種子深。」不但如此，也能把般若種子種得很深很深。種般若種子做什麼？「縱今生不了。來生出頭。現成受用。亦不費力。」來生出頭，就是再投胎出生；這時就現成受用。因為已經有般若種子了。現成的種子起現行，在修行上就省力很多，會得到受用，再提起話頭，就不會那麼苦、那麼費力。

為什麼很多人舉起話頭來那麼費力，會覺得苦、覺得沒滋味，一直要抓狂（臺語）？就是過去種的種子不深。所以，用這一期生命參禪、舉話頭，就是在耕耘、播種，播般若種子。即使今生不能了，不能徹悟，撇開來生不講，今生也「不被惡業奪將去。」不會被惡緣、惡業的力量帶走，也不會被惡緣奪走慧命。「臨命終時。亦能轉業。」到臨命終時，也能夠轉業。意思是說，臨命終時，只要話頭一提，疑情一起，即使臨命終時沒開悟，進入中陰身後，有了七倍的力量，一樣可以爆破疑團而開悟；可以把過去的業力全部一起爆破，不隨業力再去投生。在藏傳佛教中，有很多大開悟者，生前沒開悟，在臨命終進入中陰身時，卻大徹大悟而了生死。

人在進入中陰身後，所有的能力都強了七倍。假定現在舉話頭覺得很費力，臨終進入中陰身時，提話頭的用力可以省掉七倍；現在只有一分疑情，進入中陰身時，便有七分。所以，在臨命終時亦能轉業，一點都不假。「況一念相應耶。逐日千萬不要思量別事。但只思量乾屎橛。」何況活著、還一息尚存時，能有一念和法相應。也就是要以話頭來相應，千萬不要思量別的事，一天過一天。不要思考、分別、卜度其他沒意義的事，或跟了生死無關的事。不要分心在一些和了生死、開悟無關的事上；這樣，定能一念相應，提起話頭，疑情就起。「但只思量乾屎橛。」思，是有刻意、造作地提話頭；量，有比較的意思。因為逐日地舉話頭，會熏成八識田中的種子；一旦有其他干擾出現，話頭的種子就先起來擋著。「莫問幾時悟。至禱至禱。」不要問什麼時候會開悟。「至禱至禱」表示很殷切的提醒與期望，必須這樣去做，不要忘失了。

「悟時亦無時節。」開悟不需要任何時節。「亦不驚群動眾。」也不必驚動大眾。有些人稍微有一點點境界，就到處宣揚，生怕別人不曉得、不認得他，這就回到無意義的事情上了。「即時怗怗的。自然不疑佛。不疑祖。不疑生。不疑死。得到不疑之地。便是佛地也。」「怗怗」表示很悠然、很閒靜、很自如的樣子。修到有所悟時，為什麼無時節呢？因為開悟不一定在哪個處所、哪個時節；不一定在禪堂修才會開悟，也不一定在外面修才會開悟。天天坐禪堂，想要在禪堂開悟，是不容易的。必須要有轉機、禪機出現，才會開悟。同樣的，天天在大寮煮飯，也不見得能開悟，必須有轉機才行。

參禪修行到小疑小悟、大疑大悟時，自己的內心自然會很堅定。「不疑佛。不疑祖。」不會懷疑佛陀教導的一切法，不會懷疑自己到底會不會成佛，也不會懷疑祖師所講、所設的關卡。「不疑生。不疑死。」不會疑什麼是生、什麼是死，生死本來就一如。「得到不疑之地。便是佛地。」對生死，根本不會有對立、分別的看法。很多人都覺得生很好、死不好；其實，生死和涅槃是不一不異，輪涅是一體兩面的。

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